Dit is een vertaling van een artikel van de website: ligonier.org.
Met betrekking tot alle aspecten van waaruit Gods reddende genade kan worden bekeken, moeten we altijd rekening houden met de realiteit en ernst van de zonde. De verlossing die God heeft geboden is meer dan verlossing van de zonde en de gevolgen ervan. Het ontwerp ervan omvat de buitengewone rijkdom van Gods genade en overweegt de hoogst denkbare bestemming die aan schepselen zou kunnen worden geschonken, overeenstemming met het beeld van Gods eigen Zoon, zodat hij de eerstgeborene onder vele broeders zou kunnen zijn (vgl. Rom. 8:29). Maar een dergelijke bestemming zou niet kunnen worden voorzien of bereikt zonder verlossing van de zonde in al haar aspecten en gevolgen. Om verlossend te zijn naar moet het allereerst een verlossing zijn van.
We kunnen de ernst van de zonde niet beoordelen tenzij we ons verdiepen in wat centraal staat in de definitie ervan. Als we zeggen dat zonde egoïsme is, zeggen we iets dat bij het karakter van de zonde hoort, vooral als we denken aan egocentrisme en dit opvatten als het aanbidden van onszelf in plaats van de Schepper (zie Rom. 1:25). Daarmee wordt de ongerechtigheid van de zonde onthuld. Nogmaals, als we zeggen dat zonde het bevestigen van menselijke autonomie tegenover de soevereiniteit van God is, zeggen we iets relevants. Zonde is precies dat, en dat werd duidelijk in Eden toen de zonde van ons geslacht begon.
Maar we moeten ons afvragen: zijn deze analyses voldoende? Met andere woorden: rechtvaardigt en vereist de Schrift niet een meer diepgaande beschrijving? Wanneer Paulus zegt dat “het denken van het vlees is vijandschap tegen God” (Rom. 8:7), geeft hij ons daarmee ongetwijfeld de ultieme definitie van zonde. Zonde is de tegenspraak tegen God, tegenspraak tegen Gods unieke en essentiële heerlijkheid. Niets is meer relevant voor Gods heerlijkheid dan zijn waarheid; hij is de waarheid. De verzoeker was zich hier terdege van bewust en dus was zijn strategie daarop afgestemd. Tegen de vrouw zei hij: “Gij zult zeker niet sterven” (Gen. 3:4). Dit was een flagrante tegenspraak met Gods waarheid. Toen de vrouw instemde met deze tegenspraak, stortte haar integriteit in en raakte zij in de macht van de zonde. De aanklacht van onze Heer tegen de verleider houdt in dat zijn eigen val van integriteit van dezelfde aard was als die waarmee hij Eva verleidde. “Hij was vanaf het begin een moordenaar en bleef niet in de waarheid, want er is geen waarheid in hem. Wanneer hij een leugen spreekt, spreekt hij uit zichzelf, want hij is een leugenaar en de vader van de leugen” (Joh. 8:44).
Zonde is verzet tegen de wil van God
Ja, de essentie van zonde is om tegen God te zijn (vgl. Ps. 51:4); het is de strijd tegen God in het hele bereik van wat Hij wil en hoe wij Zijn wil uitvoeren. Toen Paulus schreef: “het denken van het vlees is vijandschap tegen God” voegde hij eraan toe, “want hij is niet onderworpen aan de wet van God” (Rom. 8:7). Het is veelbetekenend dat in dit verband de wet van God wordt gespecificeerd. De vijandschap manifesteert zich in ongehoorzaamheid aan de wet van God. En niet alleen zo. Men kan zeggen dat de ongehoorzaamheid de vijandschap en de tegenstrijdigheid vormt. Want de wet is de glorie van God die tot uitdrukking komt in het aansturen van het menselijk denken, spreken en handelen, in overeenstemming met het beeld waarin de mens is geschapen. Zonde kan dus in termen van wet worden gedefinieerd als “wetteloosheid” (1 Johannes 3:4).
Tegenstrijdigheden die ontstaan door God woord en Zijn wil te verdraaien zijn weliswaar geen volledig verzet tegen Gods Woord maar komt wel als verzet tot uiting. De Schrift gebruikt deze term of gelijkwaardige termen soms om de houding van ongeloof uit te drukken (zie Hand. 7:51; 13:45; Rom. 10:21; 2 Tim. 3:8; Titus 1:9). Het is duidelijk dat zonde bestaat uit verzet tegen de wil van God. Als de voorschriften van God niet te weerstaan waren, zou er geen zonde zijn. De voorschriften van God komen tot uiting in het evangelie en elke afwijzing van het evangelie en zijn voorschriften is verzet. In het evangelie hebben we de hoogste openbaring van de genade van God, en Christus is de belichaming van die genade. De heerlijkheid van God straalt nergens zo helder als in het aangezicht van Jezus Christus. Daarom is ongeloof verzet tegen genade op het hoogtepunt van haar openbaring en openstelling. Zeggen dat genade voor iedereen onweerstaanbaar is, is dus het ontkennen van de duidelijke feiten van observatie en ervaring, evenals van de leer van de Schrift. Stefanus was moedig genoeg om zijn ongelovige toehoorders te beschuldigen van verzet tegen de Heilige Geest: “Jullie verzetten je altijd tegen de Heilige Geest, net zoals jullie vaderen dat deden” (Handelingen 7:51). Dit is de enorme omvang van ongeloof; het is de tegenstrijdigheid van zonde die zich uit in verzet tegen de aanspraken en openbaringen van de hoogste vorm van liefde en genade. “En dit is het oordeel, dat het licht in de wereld is gekomen en de mensen hielden meer van de duisternis dan van het licht” (Johannes 3:19).
Onweerstaanbare en weerstaanbare genade
Wanneer we het hebben over onweerstaanbare genade, bedoelen we daarmee niet dat genade voor iedereen onweerstaanbaar is, noch ontkennen we dat er talloze gevallen zijn waarin genade wordt weerstaan en dat deze weerstand resulteert in eeuwige verdoemenis. In feite kan de waarheid en noodzaak van onweerstaanbare genade het meest overtuigend worden aangetoond in het uitgangspunt van weerstaanbare genade. De vijandigheid van het menselijk hart is het meest virulent op het punt van de hoogste openbaring van Gods glorie. De tegenstrijdigheid van weerstaanbare genade is zo diepgeworteld en hardnekkig dat de Verlosser als de belichaming van genade wordt verworpen. Pas wanneer we dit erkennen, zien we de noodzaak van onweerstaanbare genade in.
In veel van de hedendaagse evangelisatie wordt aangenomen dat de mens op eigen kracht tot geloof in Christus komen kan en daarmee tot verlossing. Er wordt verondersteld dat dit de enige bijdrage is die de mens zelf moet leveren om de krachten van verlossing in werking te stellen en dat zelfs God niets kan doen om dit doel te bereiken totdat er een cruciale beslissing van de kant van de mens zelf is genomen. In deze beoordeling wordt totaal geen rekening gehouden met de verdorvenheid van de mens, met de aard van de tegenstrijdigheid die zonde met zich meebrengt. Paulus zegt ons dat de geest van het vlees niet is onderworpen aan de wet van God, maar dat het ook onmogelijk is om zich te onderwerpen (Rom. 8:7). Deze onmogelijkheid strekt zich ook uit tot het evangelie. Dit is de implicatie van Paulus’ andere woorden: “De natuurlijke mens ontvangt de dingen van de Geest van God niet, want zij zijn voor hem dwaasheid, en hij kan ze niet kennen, omdat ze geestelijk onderscheiden moeten worden” (1 Kor. 2:14). Voor deze waarheid hebben we de meest treffende en uitdrukkelijke getuigenis van onze Heer zelf. “Niemand kan tot Mij komen, tenzij de Vader, die Mij gezonden heeft, hem trekt” (Joh. 6:44); “Niemand kan tot Mij komen, tenzij het hem door de Vader gegeven is” (Joh. 6:65). Hier is het getuigenis van Jezus zelf die weet wat er in de mens is en die de Vader net zo kent zoals de Vader Hem kent.
Het komt erop neer dat het moreel en geestelijk onmogelijk is voor een mens om tot God te komen, tenzij door de vrije gave van de Vader in Zijn geheime en doeltreffende aantrekkingskracht.
De voorgaande woorden van onze Heer moeten in samenhang worden gezien met een ander citaat in dezelfde context. “Alles wat de Vader Mij geeft, zal tot Mij komen, en wie tot Mij komt, zal Ik geenszins verwerpen” (Johannes 6:37). Het geven door de Vader in deze tekst wordt opgevat als de uitverkiezing in Christus vóór de grondlegging van de wereld (zie Efeziërs 1:4, 5) of, in ieder geval, als het geven aan de Zoon in samenhang met of voortvloeiend uit de uitverkiezing. Maar dit lijkt geenszins de handeling van de Vader te zijn waarnaar in de tekst wordt verwezen. Er zijn twee redenen voor deze conclusie. Ten eerste worden in dit evangelie elders, wanneer Jezus spreekt over degenen die hem door de Vader zijn gegeven, zij geïdentificeerd als degenen die hem uit de wereld zijn gegeven, als degenen die zijn woord hebben bewaard, als degenen die hebben geweten dat alle dingen die hem zijn gegeven van de Vader zijn, als degenen die de woorden die hem zijn gegeven hebben ontvangen en de waarheid hebben leren kennen dat hij, Jezus, uit de Vader is voortgekomen (Johannes 17:6-8). Deze karakteriseringen vereisen veel meer dan alleen uitverkiezing vóór de grondlegging van de wereld; ze impliceren een relatie van geloof. Ten tweede verwijst Jezus in de meer directe context naar het effectieve aantrekken en geven van de kant van de Vader (Johannes 6:44, 65). We moeten dus concluderen dat deze vorm van geven het geven is dat plaatsvindt in de feitelijke werking of vruchten van genade, meer specifiek gedefinieerd als aantrekken en geven in het rijk van het bewustzijn. De beperkingen van de genade van de Vader in de harten van mensen gaan gepaard met, of kunnen misschien worden opgevat als een schenking van de Vader aan de Zoon. God de Vader trekt mensen aan, legt hen heilige beperkingen op, roept hen tot de gemeenschap van zijn Zoon en presenteert hen aan Christus als trofeeën van de verlossing die Christus zelf heeft volbracht.
Deze beperking wordt ‘doeltreffend’ genoemd. Uit Johannes 6:44, 45 kan redelijkerwijs geen andere conclusie worden getrokken. Jezus spreekt over tot Hem komen, dat wil zeggen over de toewijding van het geloof en over de onmogelijkheid zonder de aantrekkingskracht van de Vader. Door de uitzondering te maken, wordt zeker geïmpliceerd dat wanneer de Vader aantrekt, de uitzondering zich voordoet: de aangetrokken persoon komt inderdaad. Bovendien zou het in strijd zijn met alles wat men zich kan voorstellen over de aard en de bedoeling van het trekken en geven van de Vader in de zin van de verzen 44 en 65, om deze handelingen als ondoeltreffend te beschouwen. Maar Johannes 6:37 maakt hierover geen twijfel mogelijk: ‘Allen die de Vader mij geeft, zullen tot mij komen.’ Jezus zegt niet: allen die de Vader mij geeft, worden tot mij gebracht. Hij gebruikt de term die beweging van de kant van de persoon aangeeft – “zal tot mij komen”. Tot Christus komen is de beweging van toewijding aan Christus, een komen dat de hele ziel van de persoon die komt in beslag neemt. Het is niet dat hij misschien komt, niet dat hij de mogelijkheid heeft om te komen, niet dat hij naar alle waarschijnlijkheid zal komen, en niet simpelweg dat hij de kracht heeft om te komen, maar dat hij zal komen. Er is absolute zekerheid. Er is een goddelijke noodzaak; de orde van de hemel verzekert de volgorde.
De Heilige Geest begeleidt de verkondiging van het evangelie met zijn soevereine manifestatie en kracht.
Het is moreel en spiritueel onmogelijk voor een mens om tot Christus te komen zonder dat de Vader hem trekt. Wat we nu zien, is dat het moreel en spiritueel onmogelijk is voor de persoon die door de Vader aan de Zoon is gegeven om niet te komen. Volgens Jezus’ oordeel is er een onveranderlijke samenhang tussen deze twee verschillende soorten handelingen: “alles wat de Vader mij geeft, zal tot mij komen”. Er schuilt een onoverwinnelijke kracht in de handeling van de Vader en dit betekent onweerstaanbare genade.
De realiteit van deze genade is vastgelegd in de woorden van Jezus. Maar de leer wijst ook op de noodzaak ervan. Het uitgangspunt van de leer van onze Heer is dat geloof onmogelijk is wanneer alleen menselijk handelen een rol speelt. Het handelen van de Vader komt tussenbeide om deze onmogelijkheid te ondervangen, en deze onmogelijkheid maakt de tussenkomst onmisbaar.
Tot nu toe is de aandacht vooral gericht geweest op het handelen van God de Vader in de dwang die tot geloof leidt. Het is van groot belang dat deze nadruk in de Schrift wordt geloofd. Anders onteren we God de Vader en wordt ons beeld van de voorzieningen van de verlossing ernstig vertekend. De liefde van de Vader is de bron waaruit alle handelingen en processen van verlossing voortkomen. Maar we moeten ook erkennen dat het bezit van verlossing resulteert in de inwerkingtreding van genade door een heiligingsproces, waarvan de Vader de uitvoerder is. Hij is het die effectief roept tot de gemeenschap van zijn Zoon (zie Rom. 8:28, 30; 1 Kor. 1:9; Gal. 1:15, 16; Ef. 1:18) en Hij trekt mensen tot de Verlosser. Wanneer zondaars voor het eerst de onoverwinnelijke aantrekkingskracht van de Verlosser ervaren, betoverd worden door zijn schoonheid en alles in hem investeren, is dat omdat de Vader een schenking aan zijn eigen Zoon heeft gedaan en de mensen een onweerstaanbare dwang heeft opgelegd. Als we dit niet als onweerstaanbare genade beschouwen, wordt het karakter ervan ontkendt en wordt de doeltreffendheid van de wil van de Vader betwist.
In de theologie wordt onweerstaanbare genade meestal gezien als iets dat zich richt op wedergeboorte, en wedergeboorte als een specifieke daad van de Heilige Geest (zie Johannes 3:3-8). Het zou gemakkelijk zijn om te zeggen dat de hierboven genoemde daden van de Vader eenvoudigweg verschillende manieren zijn om wedergeboorte tot uitdrukking te brengen. Dit is veel te simplistisch en houdt geen rekening met de veelheid van de operaties van genade. Redding is een veelzijdige operatie. Bij de voor eens en altijd verwezenlijking van de verlossing treedt een veelzijdige operatie in werking. Dat wil zeggen, er zijn de specifieke en onderscheidende functies van de verschillende personen van de Godheid. Bij het bestuderen van de uitwerking van verlossing moeten we volledig rekening houden met de diversiteit die ermee gemoeid is. De acties van de Vader gelijkstellen aan regeneratie is de diversiteit negeren; onze theologie wordt daardoor afgekapt en ons geloof wordt beroofd van de rijkdom die met dit systeem gemoeid gaat. Regeneratie is specifiek het werk van de Heilige Geest, en onze waardering voor dit heiligingsproces vereist dat we hem eren in de onderscheidende functies die hij vervult.
Geen enkel onderdeel van Gods reddingswerk heeft meer betrekking op het onderwerp van onweerstaanbare genade dan wedergeboorte. Ook hier is de leer van onze Heer zelf fundamenteel. “Tenzij iemand van boven geboren wordt, kan hij het koninkrijk van God niet zien. . . . Tenzij iemand uit water en Geest geboren wordt, kan hij het koninkrijk van God niet binnengaan” (Johannes 3: 3, 5). De onmogelijkheid om op eigen kracht tot geloof te komen, komt hier naar voren en verbindt het binnengaan van het koninkrijk van God met de wedergeboorte uit het water en uit de Geest. Dit is de tussenkomst van God zodat de onmacht van de mens wordt opgeheven. Het staat buiten kijf dat onze Heer de situatie van de mens beoordeelt als totale onbekwaamheid met betrekking tot wat het meest relevant is voor zijn welzijn, en dat dit hetzelfde effect heeft als Paulus’ aanklacht tegen de natuurlijke mens (1 Kor. 2:14).
Zoals in Johannes 6:44, 65 wordt beschreven is het geschenk van genade verbonden met uitzondering door God, nieuw geboorte van boven en doop door water en door de Geest.
Onze uitzondering door God verzekert Zijn adoptie in het koninkrijk van God. En de zekerheid van deze uitkomst wordt niet alleen geïmpliceerd in het woord ‘tenzij’ in de verzen 3 en 5, maar wordt ook uitdrukkelijk bevestigd in vers 6: ‘Wat uit de Geest geboren is, is geest’, een nieuw mens die bewoond, geleid en beheerst wordt door de Heilige Geest.
Alleen Johannes heeft de woorden van de Heer aan Nicodemus voor ons opgeschreven. De diepe indruk die deze leer op Johannes’ denken maakte, blijkt uit zijn eerste brief. Zes keer wordt er verwezen naar wedergeboorte (1 Johannes 2:29; 3:9; 4:7; 5:1,4,18). Voor ons huidige onderwerp is de nadruk op het onveranderlijke verband tussen wedergeboorte uit God en nieuw leven van belang. “Ieder die uit God geboren is, doet geen zonde . . . en hij kan niet zondigen, omdat hij uit God geboren is” (1 Johannes 3:9). “Ieder die uit God geboren is, overwint de wereld” (1 Johannes 5:4). Ieder die uit God geboren is, doet geen zonde … en de boze raakt hem niet aan” (1 Johannes 5:18). Dus de persoon die uit God geboren of verwekt is, leeft niet langer in zonde, maar heeft de overwinning, kortom, is bekeerd.
Wanneer we bijbelversen verbinden met de woorden die onze Heer tegen Nicodemus sprak, dat het onmogelijk is gered te worden zonder Gods genade, dan kan daaruit alleen maar worden geconcludeerd dat de wedergeboorte onoverwinnelijk doeltreffend is, en dat de wedergeboorte een bevestiging is van onweerstaanbare genade.
Het is veelzeggend dat in de proloog van het evangelie van Johannes de volgende woorden voorkomen: “die niet uit bloed, noch uit de wil van het vlees, noch uit de wil van de man, maar uit God geboren zijn” (Johannes 1:13). De opeenstapeling van ontkenningen versterkt het positieve en de les is die van goddelijk monergisme. Het is niet wat de mens doet, maar wat God bewerkstelligt, en God alleen, met uitsluiting van alle menselijke wil of handelen. Hetzelfde monergisme komt duidelijk naar voren in de leer van onze Heer zelf. In Johannes 3:3-8 kunnen we de analogie waarop de taal van de wedergeboorte is gebaseerd, niet negeren. Wanneer een mens volgens het vlees wordt verwekt of geboren, is dat niet omdat hij of zij daarvoor heeft gekozen. Het is volledig het gevolg van de wil en het handelen van anderen. Zo is het ook met de wedergeboorte. En aan wiens wil en handelen dat te danken is, staat buiten kijf. De Heilige Geest is de handelaar en hij alleen. In vers 3 is de handeling bovennatuurlijk, in vers 5 is zij een radicale zuivering en overdracht, in vers 6 is zij onoverwinnelijk bepalend, in vers 8 is zij mysterieus en soeverein effectief.
Waarom zou men terughoudend zijn om de waarheid van onweerstaanbare genade te aanvaarden? Het is Gods tussenkomst om voor ons te doen wat wij zelf niet kunnen. Het is Gods verbazingwekkende genade om onze hopeloze onmacht tegemoet te treden. Dit is het evangelie van soevereine barmhartigheid. In evangelisatie is het de enige hoop op succes voor de redding van verloren zielen. De Heilige Geest begeleidt de verkondiging van het evangelie met zijn soevereine demonstratie en kracht. De verlorenen worden uit de Geest geboren en de vrucht is heiligheid en het einde eeuwig leven.
Laten we tot slot terugkeren naar Johannes 6:37, 44, 65. Wanneer een zondaar tot Christus komt in een geloofsbelijdenis, wanneer de opstandige wil wordt vernieuwd en tranen van berouw beginnen te vloeien, dan is dat omdat er een mysterieuze transactie heeft plaatsgevonden tussen de personen van de Godheid. De Vader heeft een offer gebracht, een gift aan zijn eigen Zoon. Verwerp dus de gedachte dat het tot Christus komen zijn verklaring vindt in de autonome beslissingen van de menselijke wil. Het vindt zijn oorzaak in de soevereine wil van God de Vader. Hij heeft deze persoon de dwang opgelegd waardoor hij gevangen is geraakt door de glorie van de Verlosser en investeert al zijn belangen in hem. Christus is door God tot wijsheid, gerechtigheid, heiliging en verlossing gemaakt. Hier is sprake van een overweldigende genade; en het is een onoverkomelijke genade.
Opmerking van de redactie: dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd in Soli Deo Gloria: Essays in de gereformeerde theologie: Festschrift voor John H Gerstner, uitg. RC. Sproul (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1976).
